悪人正機説と幸福の科学〔改〕

前回の続きで、『親鸞よ「悪人こそ救われる」は本当か」』（大川隆法）について、コメントしたいと思います。
この本の内容は、公開霊言から成り立っていますが、霊言の質問者や前置きの文から、幸福の科学の在り方が窺えます。
まず冒頭の『仏教の「善悪不二」という言葉は誤解されている』です。
【引用】（p14）
「悪」の問題に答えられないことが、日本の「善悪を分けられない考え方」のもとにもなっているように思うのです。
　仏教には「善悪不二」という言葉が、あることはあるのですが、これが、誤用、誤解されている面があるかもしれません。
「善人にも悪人にも仏性はあるのだ」という意味においては、根本的には「善悪不二」であることは間違いありません。
（この時点ですでに、前回の荒山氏の善人と悪人の定義が違います）
（すなわち、この場合の善〔小善〕・悪は、すでに善人・悪人に対応していません）
しかし、人間の行為の結果として現れた現象についても、「善悪不二」と言ったならば、この世における政治的現象や社会的現象の善悪に関しても、「判断がつかない」という結論になってしまいます。
（もちろん仏教はそんなことは言っていません）
（秩序維持の方便としての「地上の法」における善悪ははっきりしていなければならないということは、当然です）
（一般に宗教の善悪不二は、地上の善悪不二とは別物です）
（そんなことはみなさんも承知でしょう。しかし以下を見てください）
　後者の意味で「善悪不二」を捉え、「宗教を認める立場の者は善悪を言えない」ということになると、「正義の戦争」を主張できなくなります。また、警察対ギャングの戦いに関しても、結果だけを見れば、「人を殺すこと自体が悪いのだから」、『ギャングが人を殺せば悪だが、警察が犯人をピストルで撃ち殺したら善だ』ということはありえない」という考えも成り立つでしょう。「結果が同じであれば、善悪も同じだ」という考えであれば、そういうことも言えるのです。
　このへんの問題について、宗教は、はっきりしたことを主張できていないと思います。
【終】

どうでしょう？
もうおわかりですね。
完全に話が逸れてしまっていますね。
宗教の善悪は「曖昧」なのではなく『執着しない』だけです。
つまり『超越』するということです。
例のイエスの、
「姦淫しようと思って女を見るものは、心の中ですでに姦淫しているのである」
というのは、姦淫するかしないかは利害を伴う地上の事情で白黒をつけるだけで、霊的には同じレベルであり同じ直線上のものだということ（即非）、その一体化したものがあることがいいとか悪いとかではなく、肉体と知性がある限り逃れられないことを知れということです。（性悪説）
そして地上的な白か黒かにあまり執着すると、偽神を崇拝し、人間であることが見えなくなると言っているのです。
聖人としては、外面の「行動」ではなく「心」を見るわけであって、地上は地上なのです。
省察（回心）しないか、するかです。
地上の計らいに対して、「執着」するか「超越」するかの問題です。
地上の行動に関して、「住人」になるか「旅人」になるかの違いです。
すなわち親鸞聖人の「善人」か「悪人」かです。　

「正義の戦争」や「警察対ギャング」のことも含めて、利害を伴う地上の善悪は、地上的に判断して解決すればよいのであって、地上的な「善悪不二」（水平関係に終始）を、宗教の「善・悪（不二）」（垂直関係に昇華）の問題に置き換えることは無意味なのです。
〈聖書における「カエサルのものはカエサルへ。神のものは神へ。」に対応するでしょう〉

３頁ほど進むと、このような箇所があります。
【引用】（p17）
　悪人正機的な考えでは、病人の場合、重病人こそ、救われます。例えば、救急病院では、重病人を先に処置しようとしますが、それと同じです。
　善人は、放っておいても救われますし、軽い悪を犯した人も、反省をすれば救われますが、重病人は、すぐに大手術を受けなければ救われないわけです。
　悪人正機説は、仏を医者のようなものだと考えれば、「仏さまは、重病人や、大けがをして命が危ないような人から、まず救いに入るはずだ」というような考えです。
　親鸞は、「悪人の自覚があり、『自分こそ、極悪深重の大悪人だ』と思っているような人ほど、弥陀は救われようとしているのだ」と説き、弥陀の慈悲を強調しているのです。
【終】

どうでしょう？
完全に曲解ですね。
善人か悪人かを「悪行の度合い」の違いにしています。
つまり、同じ直線上に乗せてしまっています。
そのため、悪人の自覚の理由を「深い悪」に帰してしまっています。

たしかに傾向として深いほうが自覚しやすいのかもしれません。
しかし肝心なことはそういうことではなく、「浅い深い」は関係なしに、『逃れられないこと』を知ることで諦観が生まれ、超越することができるということです。
単に自分の悪を認めるのではなく、対極にある「小善（偽善）」を含めて一体となった「知性の罪」そのものを人智で消すことができないことを（理性で）悟るのです。

悪人とは、「絶望」という言葉を用いれば、「第一の絶望」を認めることで、「第二の絶望」に陥らないで済む人のことです。（これが救われるということです）
善人とは、「第一の絶望」を認めないことで、「第二の絶望」に陥っている人のことです。

私も実を言うと、弥陀を「必ず治る病院」に譬えたことがあります。
でも、これだと悪行の「やり得」になってしまいます。
しかも、救われるということが等しく「カルマの肩代わり」なら、悪行をやりたい放題やったほうが得だし楽だということで、私もそうしてしまうでしょう。
なので「病院説」は捨てました。

この「病院説」を信じ、もし回心（省察）がなければ、いくら「南無阿弥陀仏」を唱えても、いわゆる「念仏地獄」ということになるわけです。
悪行を重ねても回心があれば、道を得ることでともあれ念仏地獄には陥らないものの、カルマは残り、「清算」に何度も輪廻転生を繰り返すことになるでしょう。

想像されると思いますが、この本は冒頭からこの調子で悪人正機説を曲解したまま、さらに続きます。
途中にもこういう個所があります。
【引用】（p21）
もし親鸞の教えが正しければ、あのような罪を犯しても、仏は彼らを救うはずだからです。
「サリンで大勢の人々を殺しても、弥陀を信じていたら、救われるのか。もし彼らが信仰のもとにそれを行ったのなら、彼らは救われるのか」という問いは、当然、出てくるのです。
　山折哲雄という、宗教学の大家と思われるような方であっても、これがわかりません。悪人正機説でいくと、「オウムの犯罪者たちも、救われなくてはおかしい」と考えられるからです。
【終】

もう改めて言う必要はありません。
この後も、「テロ組織であるアルカイダの行動は善か悪か」などのような、本題から外れたことが続きます。
では、親鸞聖人を招霊して「霊言」を得た後には、幸福の科学の見解が変わったのでしょうか？
結果から言うと変わっていません。
霊言の中で、《「悪人正機説」の真意とは》という表題の個所があります。（p46）
【引用】
〔酒井〕　ただ、前回、パウロ様をお呼びしたときに、親鸞聖人の「悪人正機」に対して、「回心の教えがない。これは堕落だ」というようにおっしゃっていましたよ。
〔親鸞〕　うーん、それには、ちょっと解釈上の問題があるかなあ。つまり、「自分は悪人だ」ということに気づいたこと自体が「回心」なんだよ。
【終】

ここで親鸞聖人は、悪を改めようとするのではなくただ認めることが「回心」（省察）だとはっきり言っています。
にもかかわらず、幸福の科学側はその意味をくみ取らず、堂々巡りの対話を続けます。
【引用】（p54）
〔酒井〕　ただ、そこには教えや戒律はあるのでしょうか。その当時の人たちもそうですし、現代の人たちも、「何が善で、何が悪か」ということを判断できるのでしょうか。
〔親鸞〕　だから、念仏地獄に堕ちている人たちが、「自分たちは悪人だ」と本当に自覚しているかどうかが問題なんだ。
〔酒井〕　「悪人こそ救われる」と言われたら、悪人になったほうがよいのではないでしょうか。
〔親鸞〕　いや、「『自分の悪』というものを見つめて、『自分は本当に悪人だな』と思い、『南無阿弥陀仏』を称え続けたら、救われるんじゃないか」とわしは思うな。
【終】

ここまで来ればもう落語をやっているんじゃないかと思えるほどですね。
唯円に代わって私が歎異抄を著したいくらいです。
また、荀子が『性悪説』を唱えた動機が窺えます。
この本は、この後も最後までピントがずれた内容が続きます。
失礼ですが、結局、幸福の科学の人たちは、「何もわかっていない」ということです。
おそらくこのブログを読んでもわからないでしょう。

この本が出版される少し前、2012年の春、私は暇だったので当教団の支部にちょくちょく足を運んでいました。
ある時、そこにいる会員たちや支部長が「性善説」を話題にしていたので、私はこう言ってみたのです。
「日本人の7割ぐらいは性善説と性悪説を曲解しているんです」
「孟子の言う性善説と荀子の言う性悪説は対立していないんですよ」
「ネットで検索したら、やっぱり私と同じことを言っている人がいました」
ところが、皆さんはポカンとして、何も反応がありませんでした。

大川氏のある著書の中には、「一即多、多即一」（即非）があるのです。
支部の人も「中道」を心得ています。
なのに、なぜここでそれを活かせないのでしょうか？
私見ですが、どうやら「機の深信」までは到達しているとしても、そのあとに理性による「法の深信」に行かずに、いきなり、ただ信じる「神仏」に行ってしまっている感じがします。（法の盲信とでも言いましょうか）
地上の善悪が同じ直線上にあることは認めているようには見えますが、それはあくまで「曖昧なもの」とか「相対的なもの」として捉えるに留まっているようです。
言い換えれば、善（小善）の延長上の彼方に本当の「善」があるという希望をまだ抱いているようで、それらが知性の賜物であり「一体」だということを体得していないように思えます。
肝心なこととして「逃れられないこと」を理性で省察すること、本当の意味で即非を「体得していない」といった印象です。
つまり、超越していないのです。
そこが親鸞聖人を理解できない原因だと思います。

しかし、いい意味で新しい発見もありました。
霊言の中で親鸞聖人がこれだけ真意を酌んでもらおうとしているのに、しかも、幸福の科学側も「悪人だと自覚する」という言葉を何度もそのまま拾っているにもかかわらず、理解できないわけです。
ということは、逆に、霊言そのものに「信憑性」があるということです。
私は思わず笑ってしまいました。

幸福の科学はけっして悪い集団だとは思いません。
少なくとも創立の動機は純粋だったと思います。
会員の方も真面目な人たちばかりですし、ご存じのように今でも冊子や本を届けてくれます。
大川氏は上述からもわかる通り、聡明な実業家であり、霊的能力もあると思われます。
しかし、私からすれば哲学者ではありません。
以前にも言ったように、そこのところが相容れないのです。